元・天津駐在員が送る中国エッセイ

山本七平氏が「日本教徒」という本を書かれている。

不干斎ハビヤン

彼は、1565年-1621年という激動の日本に生き、自身も禅僧からキリスト教へと改宗。最後にはキリスト教弾圧という激しい生涯を送った。彼が生涯に著した本３冊「天草本平家物語」「妙貞問答」「破堤宇子」。山本氏は彼の思想変遷を追いながら日本人のもつ思想のようなものを論理的に浮き上がらせようとする。

不干斎ハビヤンは、自分の生涯をかけて日本に現存した４つの宗教「神・儒・仏・基」を論破した。山本七平氏は、最終的に日本の思想とは、貝原益軒が「大和俗訓」で著したような「自然の教え」ではないだろうかと結論づけておられる。

この山本氏の提案から私は、２つの疑問を思い起こす。

１つは、「自然の教え」とは、日本人に特有の考え方であろうかという疑問。

もう１つは、中国は儒教。インドは仏教。中東はイスラム教。西洋は、キリスト教が道徳の根底にあるとかなり明確に考えられるのに対し、日本では、なぜすべての宗教「神・儒・仏・基」を否定する事でしか、日本人の考え方を浮かび上がらすことができないのか。

まず、山本氏が最終的に結論づけておられる「自然の教え」についてであるが、こういった考え方は、どこの国、どこの民族にも存在するものであると思える。日本人にも当然そういった考えかたが存在するのは、間違いないし、日本人が「不自然」という現象に対して否定的な反応を示すのは間違いないと思うが、それは、食物や生活の多くの部分を自然に頼って生きている人類にとっては、普遍的な考えかたではないだろうか。

確かに世界にはインドや中国、中東のように厳しい自然環境でいきている民族も多くあり、自然に対する敬意が強くない地域も存在するであろう。しかし、なんといっても我々が生きる上において絶対必要な食物は、かなり科学が発達した現代においても自然からの恵みを抜きにしては手に入らないものであり、そうした自然に対する敬意や恐れは、どこの国、どこの民族においても自ずと発生しうる感情だと思える。

２つめの疑問。日本人の道徳の根底をなす宗教がはっきりしないのは、なぜなのであろうか。この疑問が日本人の特質を考える上において大変重要な意味をもっていると私には思える。

文化人類学者「フランツ・ボアズ」は、その著書「プリミティブアート」の冒頭で２つ目の戒めをこのように書いている。

それぞれの文化を理解することができるのは、歴史的に発達するものとして理解した場合だけであり、その歴史的な発達は、それぞれの民族が置かれた社会環境と地理環境によって決定されるとともに、それぞれの民族が外部から、あるいは自らの創造力によって手に入れた文化的な素材を発達させるやりかたによって決定されるという事である。

仏教は6世紀に日本に伝来したとされている。
奈良時代には「南都六宗」と呼ばれた三論宗、成実宗、法相宗、倶舎宗、律宗、華厳宗などが広まった。
平安時代には、最澄が天台宗を、空海は密教を学び真言宗を開いた。
鎌倉時代、日蓮が、法華経で、日蓮宗を広め、栄西が臨済宗、道元が曹洞宗という禅宗を始めた。

皆さんご存じのように、日本の仏教思想は、都度中国から持ち込まれたものであり、あまり仏教に詳しくない私でも日本仏教思想の歴史的変遷には思想的な発展というものは見受けられないのが分かる。時代時代で都合の良い思想が持ち込まれており、それぞれが独立した思想である。

インドでは、原始仏教から小乗仏教。（現在は、小乗仏教とは言わないようであるが、私は専門家ではないので、思想の発展がわかりやすいように小乗仏教という言葉をつかわせていただく。）その後、小乗仏教から大乗仏教、最後に密教へと発展していったようである。

日本の仏教の変遷と併せてみてもらうと大変興味深いのであるが、奈良時代に持ち込まれた仏教は大乗仏教であり、空海によって持ち込まれた密教は、最新の思想である。鎌倉時代に持ち込まれた禅宗は小乗仏教といわれる思想であろう。

では、儒教はというと聖徳太子が作ったと言われる「十七条の憲法」にすでに儒教の影響があるそうであるが、それ以後江戸時代に朱子学が幕府によって採用されるまであまり普及したなかったようである。朱子学が幕府に採用された後、山鹿 素行や伊藤 仁斎、荻生 徂徠らは、朱子学や陽明学などの発展した思想を批判し、論語などのもともと聖典を研究する古義学を提唱している。これもまた、日本国内では発展をするよりも、むしろ後退しているとも受け取れる。

本家中国ではどうかというと、儒教の思想は、時代とともに発展している。
仏典が仏陀によって書かれたのではないように、論語も孔子が書いたものではなく後世の弟子達がまとめたものであり、その時期も一時期ではないようである。

日本人にはあまりなじみがない儒教の聖典は、四書五経がある。
四書は「論語」「大学」「中庸」「孟子」。
五経は「易経」「書経」「詩経」「礼記」「春秋」

孟子は、孔子から２世紀ほど後の人物であり、五経は、孔子の時代以前の書物であるとされている。

如何に長い時間をかけて、それらの聖典が作り上げられてきたかが伺える。

その後も儒教は永遠と発展を続けている。すべてを書き上げるだけでも私の半生が必要なくらい大変な作業であるので割愛させていただくが、私が名前を知っているだけでも、荀子、韓愈、朱子、王陽明などの儒学者がいる。

キリスト教の聖典、聖書もまた同じであり、現在の聖書ができあがるまでの歴史を書き出すのは、これだけインターネットが発達し簡単に検索ができるようになった現代でも大変な作業である。

こうして、それぞれに主要な宗教をみてくると、日本の宗教的思想の貧弱さがよくわかる。

欧米人は、個人主義者であると一般的に言われる。

それは、彼らの道徳的な規範が「キリスト教」を基にしているからであるというのは、間違いないであろう。

キリスト教は、一神教であり、他の神の存在を認めない。
そして、各個人は神との契約において、各個人の道徳が試される。
それが何を意味するかというと、各個人の内面的な意志決定自体が、自分の欲から発する不道徳な行動を規制する効果を持つと言うことである。

日本には、「旅の恥はかきすて」などと言う言葉が存在するが、キリスト教を信仰されている方にとっては、あり得ない話である。
日本人の道徳心が、キリスト教のそれとは大きく違うのは、こういった考え方であろう。
神様と自分との契約において道徳心が試されるのであれば、どこに居ようが同じ条件である。
日本人の場合は、旅にでるとその道徳心が試されるはずの規範が無くなってしまうとうことであろう。

では、中国人はどうであろうか。
中国人は、家族主義であると言えるであろう。

これも儒教がベースになっていることは、説明の必要がないように思う。

日本人は、中国人を見て、現実主義者だとか、「なんでもあり」だとがいう人が多いが、それは、われわれの規範に対して無秩序に見えるだけの事であって、彼らには、家族主義という規範はちゃんと存在する。

ただ、共産党が中国を統一してからその伝統的な「儒教」思想や「仏教」思想を、徹底的に破壊しようと試みてきた為に、革命という名の下にこれまで何千年もの時間をかけて形成されてきた伝統的な思想や慣習、そして人々の考え方までをも「迷信」というひとくくりの悪として破壊し、作り直そうとして来たために、中国の人々の間には、伝統的で内面的な道徳心が希薄になってしまったという事実は、考慮せざるを得ない。

では、日本人はどうなのであろうか。
日本人の場合は、欧米や中国のように簡単には理解できない。
明文化され、統一された道徳規範と考えられる宗教が存在しないのである。

日本人は、欧米人や中国人よりも文化的におとっているのであろうか。
私は、そうは考えない。

一時期、日本人が人種差別の意識が薄いとアメリカから指摘された時期があった。
しかし、それは、日本には意識しなければならないほどの人種差別が存在しないからであって、決して、日本人が差別に対して感覚が鈍いということではなかろう。
むしろ、日本人の方が差別を嫌うが故に実際に日本社会は公平なのであり、差別を特別に取り立てて社会問題化する必要がなかったと考えた方がよかろう。
同じように、欧米や中国ではいろいろな民族が居るために、そういった道徳的な規範が必要不可欠であったのに対し、日本は、そんなに多くの民族も居ないし、国土も大陸ほどは大きくないので、はっきりと明文化した規範がないと社会全体が統一できないという切実な問題意識も生まれなかったのではないかと考えている。

いろいろな日本人論が語られてきた。

有る人は、日本文化をを「恥」の文化で著した。
「甘え」という特徴を指摘した人もいた。
「武士道」「茶道」で紹介した人も、「菊と刀」で表現したアメリカの文化人類学者がいた。

それぞれ日本文化の特徴ではあるが、どれも体系的な日本文化と諸外国の違いを説明するには至っていないと思える。

まず、前提条件として考えておかなければならないのは、日本人が優秀であるとか、欧米に比べて劣っているとか言う思い込みは棄てなければならないという事実である。人類の生物的な進化は、何万年などという年月では起こらない。中国人がよく口にする４千年の歴史程度では人類になんの優劣も起こらないし、まして日本の歴史で記録されている数百年などといいう年月で日本人が他の国の人より優秀な民族になることなどあり得ないのである。

前にもご紹介したが、ユダヤ系アメリカ人の文化人類学者で、「菊と刀」著したルーズ・ベネディクトの先生であるフランツ・ボアズが著したプリミティブ・アートの冒頭には、

かつて、人類の心的資質が現在とは異なっていたり、類人猿にみられる心的資質とよく似た状態から進化しつつあったりした時代も有ったに違いない。そのような時代ははるかな昔のことであり、こうした低い段階の心的機構の痕跡は、現存する人類のどの人種にも見られない。私の個人的な経験がおよぶ限りでは、そして、この経験にもとづいて民族誌のデータを適切に評価しうると感じている限りにおいて、人種や文化に関係なく、信念や慣習がどんなに不合理にみえようが、人類の心的な過程はどこでも同じである。

と戒めてある。

では、なにが各国の文化をこれほどちがったものににしたのであろう。

そのヒントになるのが、宮崎駿監督が紹介されている中尾佐助氏著「栽培植物と農耕の起源」という本。

まず、中尾氏は、農耕が文化の底辺をなしていると語られている。
そして、農耕の世界的な分類は、大きく４つに分けれれるそうである。
「東南アジアの根菜農耕文化」「西アフリカのサバンナ農耕文化」「オリエントの地中海農耕文化」「アメリカの新大陸農耕文化」

農耕を基準に考えるとこうも単純に分類できてしまうのかと驚かされるばかりであるが、長い年月の間にその農耕でさえも多くの地域的な差を生み出して来たのであろう。
文化は、万年単位という時間の中で徐々に形成されたものであって、これまでの日本人論が語ってきたような単純なものではない事が分かる。

日本の文化と中国や欧米の文化の違いは、なんなのであろう。

私は、それぞれの社会規範から起こっているのでは無いかと考えるようになった。
それぞれの国家や社会には、規範若しくは、道徳という曖昧な共通認識が存在する。
法律は、最低限度の社会ルールをきめたものであるが、そのレベルではなくもう少し上の次元でのルールであるとも言える。

法律には、掃除しなさいとは書かれていない。
でも、多くの人は、すすんで掃除をする。
こうしたルールは、各文化圏によって大きくちがってくるのであるが、この違いこそが文化の違いと呼ばれているのではなかろうか。

では、そうしたルールは何を基にしているのであろう。
日本人であれば、おおよそ同じルールを共通認識としてもっているようである。
私が中国に駐在したときの経験でも、日本人同士なら理解しあえるが、中国人とは絶対に理解しあえない一線が存在する。
同じ共通認識をもてるという事は、なにか基になるものがかならず存在するはずである。

以前、日本人の定義について考えた事があった。

日本国籍を持っている人だろうか？
かつて、日本から移民した人達がいた。彼らは、日本国籍でなくなったら、日本人ではないのか。

日本語をしゃべる人？
中国人や外国人でも、日本語をしゃべる人は沢山いる。

現在は「日本人が共通意識としてもつ暗黙のルールが理解できる人」という定義が一番ふさわしいのではないかと考えている。

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いまや、エグゼクティブたち自身がコンピュータに精通するようになった。とくに若手のエグゼクティブは、自動車や電話の構造よりもコンピュータに精通している。
しかし、情報そのものに精通しているエグゼクティブは多くない。彼らはデータの入手方法はしっているが、データをいかにつかうかについてはまだまだ学ばなければならない。彼らは、仕事をするうえで、いかなる情報が、いつ、いかなるかたちで、誰から必要となるかを学ばなければならない。
しかも今日、たとえ必要なデータを入手したとしても、それによっていかなる仕事に取り組むことができるかを考えるエグゼクティブはもっと少ない。自分が、いかなる情報を、誰に、いつ、いかなるかたちで提供すべきかについて考えるエグゼクティブにいたっては、ほとんどいない。
データベースにいかにデータがつまっていようとも、それは情報ではない。情報の原石にすぎない。原石にすぎないデータが情報となるには、目的のために体系化され、具体的な仕事にむけられ、意志決定につかわれなければならない。しかし、原石が自らそうできるものではない。
それは、情報の専門家にもなしえない。情報の専門家は、顧客すなわち情報のユーザーの相談相手になることはできる。助言し、説明し、教えることはできる。しかし彼らは、たとえば人事部門が人間を管理するほどには、ユーザーのために情報を管理することはできない。
情報の専門家とは、道具をつくる人である。しかし、エグゼクティブであれ専門家であれ、その道具のユーザーが、道具としていかなる情報を、何のために、いかに使うかをきめる。
すなわち、ユーザー自身が情報に精通していなければ、ならない。エグゼクティブがコンピュータに精通してきたために直面することになった第一の問題が、この課題である。

ドラッカー氏著「未来への決断」のなかの一説である。

「データ」は、まだ意味をなさない数値や事象である。それを体系的に加工し、何かの意味を見いだせる状態すれば「情報」となる。と私たちは、単純に思いこんではいないだろうか。

ジャスティン・メンクス氏の「経営知能」に、こんな事がかいてある。

試行錯誤は世界で好まれている意志決定法だが、人間の脳に特有の構造に由来している。行動は本能的なものであり、何百年にわたって進化してきた脳の機能の成果なのだ。人間の知能が発達してきた環境を考えてみよう。原始人は、たえず生命を脅かす脅威と戦っていた。小枝の折れる音が聞こえたり、動物が不意に現れたりした時に、素早く動かなければならない。
今では、こした生命の脅威にさらされることはなくなったが、混沌とした未知の世界を理解しようとするとき、脳の奥にある本能的なパターンが優性になる。たとえば、通りを歩いている時にブレーキの音が聞こえれば、さっと飛び退く。危険を予知して、とっさに身を守ろうとしているのだ。経営委員会で提案した案が批判されると「身を守れ」と本能が囁くのも、じつはおなじことだ。本能は、批判の中身を理解しろとは命じない。だが、こうした本能的なはたらきは、有能な経営幹部の行動には妨げになる。
人間の知能を支える構造は無原則ではなく、少なくとも一部は、周りの環境について即座に結論を出す必要に応じてつくられている。だが、何が起きているか、即座に結論を出し、即座に身体に指令を出す脳の機能は、複雑な現代社会に生きるわれわれよりも、われわれの祖先に役立つものだ。ビジネスの世界の競争では、即座に結論を下し、行動に指示をする脳のはたらきは、マイナスに作用することの方が多い。今の複雑な世の中を上手に泳いでいくには、むしろ、注意深い論理力が必要だ。だが、この能力は脳の進化の過程では育たなかった。

私たちは、コンピュータを使って数値を処理する事を「情報技術 (information technology)」とよんでいる。本当は、「データ技術」なのではないのか。
「データを如何に情報に変えるか。」そこにこそ本当の情報技術が潜んでいるのではないだろうか。